[Андрей]

И еще один интересный материал про осознанность

В старых тибетских писаниях говорится, что Бог приходит много раз, но никогда не находит тебя там, где ты есть. Он стучит в двери, но хозяина нет дома – он всегда где-то ещё. Ты в своём доме, ты дома или где-то ещё? Как может Бог тебя найти? Тебе не нужно к нему идти, просто будь дома, и он найдёт тебя. Он ищет тебя точно так же, как ты ищешь его. Просто будь дома, чтобы, когда он придёт, он мог тебя найти. Он приходит, он стучит миллионы раз, он ждёт у дверей, но тебя никогда нет дома.

Осознанность ОШО

Ты жив лишь пропорционально тому, насколько ты осознан. Осознанность – это разница между жизнью и смертью. Ты не жив лишь потому, что дышишь, ты не жив лишь потому, что у тебя бьётся сердце. Физиологически в тебе можно поддерживать жизнь в больнице, без всякого сознания.

Станьте более пробуждёнными, и вы станете более живыми. А жизнь есть Бог – никакого другого Бога нет. Поэтому Будда говорит о жизни и осознанности. Жизнь составляет цель, осознанность – методологию, технику, чтобы её достичь.

Единственное, чему нужно научиться, – это наблюдение. Наблюдай! Наблюдай каждое действие, которое совершаешь. Наблюдай каждую мысль, проходящую в уме. Наблюдай каждое желание, охватывающее тебя. Наблюдай даже незначительные жесты – как ты ходишь, говоришь, ешь, принимаешь ванну. Продолжай наблюдать, во всём, везде. Пусть всё становится возможностью наблюдать.

Не ешь механически, не продолжай просто набивать себя пищей – будь очень наблюдательным. Жуй тщательно и наблюдательно... и ты удивишься тому, сколько упускал до сих пор, потому что каждый кусок будет приносить огромное удовлетворение. Если ты ешь наблюдательно, еда станет вкуснее.

Вдыхай запах, ощущай прикосновение, чувствуй порыв ветра и солнечные лучи. Смотри на луну, и стань просто безмолвным водоёмом наблюдательности, и луна будет отражаться в тебе в безмерной красоте.

Двигайся по жизни, оставаясь полностью наблюдательным. Снова и снова ты забудешь. Не становись из-за этого несчастным; это естественно...

Помни одно: когда вспоминаешь, что забыл наблюдать, не сожалей, не раскаивайся; иначе ты потеряешь время даром. Не чувствуй себя несчастным: "Я снова упустил". Не начинай чувствовать: "Я грешник". Не начинай себя осуждать, потому что это сущая потеря времени. Никогда не раскаивайся в прошлом! Живи в этом мгновении.

Первый шаг в осознанности – стать очень внимательным к своему телу. Мало-помалу человек становится бдительным в каждом жесте, в каждом движении. По мере того как ты становишься более осознанным, начинает происходить чудо: многие вещи, которые ты делал раньше, просто исчезают. Твоё тело становится более расслабленным, более сонастроенным, глубокий мир воцаряется в твоём теле, тонкая музыка пульсирует в твоём теле.

Тогда начни осознавать мысли – то же самое нужно сделать с мыслями. Они тоньше тела и, конечно, гораздо опаснее. И когда ты осознаёшь мысли, тебя удивит, что происходит у тебя внутри.

И чудо осознанности в том, что не нужно делать ничего, кроме как стать осознанным. Само явление наблюдения этого меняет всё. Мало-помалу сумасшедший исчезает. Мало-помалу мысли начинают следовать определённому образцу: их хаоса больше нет, они становятся более и более космосом. И тогда воцаряется более глубокий мир.

Это самый тонкий слой и самый трудный, но если ты можешь осознавать мысли, это всего лишь один шаг дальше. Нужна лишь немного более интенсивная осознанность, и ты начнёшь отражать свои настроения, эмоции, чувства.

Как только ты осознаёшь все эти три слоя, они соединяются в одно явление. И когда эти три слоя становятся одним, начинают действовать в полной гармонии, вибрировать вместе, ты можешь почувствовать музыку всех трёх: они становятся оркестром – и тогда случается четвёртое. Этого ты не можешь сделать – это случается само собой, это дар целого. Это награда для тех, кто сделал эти три шага. Четвёртое – это предельная осознанность, которая делает человека пробуждённым. Человек осознаёт собственную осознанность – это четвёртое. Это делает человека буддой, пробуждённым. И только в таком пробуждении человек узнаёт, что такое блаженство. Блаженство – это цель, осознанность – путь к нему.

Действуй, говори с полной осознанностью, и ты найдёшь в себе огромную перемену. Сам тот факт, что ты осознаёшь, изменяет все твои действия. Тогда ты не можешь совершить греха. Не то что ты должен себя контролировать, нет! Контроль – это суррогат осознанности, очень бедный заменитель; от него мало помощи. Если ты осознаёшь, тебе не нужно контролировать гнев; в осознанности гнев никогда не возникает. Гнев и осознанность не могут существовать вместе; невозможно никакое их сосуществование. В осознанности никогда не возникает ревность. В осознанности многие вещи просто исчезают – все вещи, которые отрицательны.

Что бы ты ни делал, продолжай постоянно делать внутри одно: осознавай, что ты это делаешь. Ты ешь – осознавай себя. Ты идёшь – осознавай себя. Ты слушаешь, ты говоришь – осознавай себя. Когда ты в гневе, осознавай, что ты в гневе. В то самое время, когда приходит гнев, осознавай, что ты в гневе. Это постоянное вспоминание себя создаёт в тебе тонкую энергию, очень тонкую энергию.

Осознанность – это то, что делает тебя хозяином, – и когда я говорю "хозяином", то не подразумеваю, что ты контролируешь. Когда я говорю, будь хозяином, я подразумеваю присутствие – постоянное присутствие. Что бы ты ни делал или не делал, одно должно быть постоянно в твоём сознании: что ты есть.

Тебе приходится бороться с гневом, жадностью, сексом, потому что ты слаб. Поэтому на самом деле проблема не в гневе, жадности и сексе, проблема в слабости. Как только ты начинаешь быть сильным внутри и у тебя появляется ощущение внутреннего присутствия – что ты есть, – твои энергии начинают становиться концентрированными, кристаллизованными в одной точке, и рождается "я". Помни, рождается не эго, но "я".

Будь в расслаблении. Не пытайся изо всех сил, потому что именно в расслаблении ты можешь осознавать, не в тяжких усилиях. Будь спокойным, тихим, молчаливым.

В чём твоё напряжение? Твоё отождествление со всевозможными мыслями, страхами – смерть, разорение, падение курса доллара и всевозможные вещи. Это твои напряжения, и они влияют и на тело. Твое тело становится напряжённым, потому что тело и ум – это не две отдельные сущности. Тело-ум это одна система, поэтому, когда ум становится напряжённым, напряжённым становится и тело.

Человек осознанности, понимания действует. Человек, который неосознан, бессознателен, механичен, подобен роботу, реагирует.

Кто-то тебя оскорбляет, нажимает на кнопку, и ты реагируешь. Ты испытываешь гнев, ты набрасываешься на него – и ты называешь это действием? Это не действие, заметь, это реакция. Он манипулирует тобой, а ты – марионетка. Он нажал на кнопку, и ты включился, как машина. Точно так же, как ты нажимаешь на кнопку, включая или выключая свет, – именно это люди делают с тобой. Они тебя включают и выключают.

Кто-то приходит и тебя хвалит, надувает твоё эго, и ты чувствуешь себя великолепно. Потом кто-то приходит и прокалывает тебя, и ты просто сдуваешься и падаешь на землю. Ты не хозяин самому себе. Кто угодно может тебя оскорбить и сделать печальным, гневным, раздражённым, взвинченным, насильственным, безумным. И кто угодно может тебя похвалить и заставить почувствовать себя на высоте, почувствовать себя величайшим из людей, в сравнении с которым меркнет Александр Великий. Ты действуешь в соответствии с манипуляциями других. Это не настоящее действие.

Совесть – это трюк, который играют с тобой другие, – другие тебе говорят, что правильно и что неправильно. Они навязывают тебе свои идеи, и навязывают их постоянно с самого детства. Когда ты так невинен, так уязвим, так деликатен, что на тебе можно оставить отпечаток, след, они тебя обусловливают – с самого начала. Эта обусловленность называется "совестью", и эта совесть продолжает управлять всей твоей жизнью. Совесть – это стратегия общества, направленная на то, чтобы тебя поработить.

Будды учат сознанию. Сознание означает, что ты не учишься у других тому, что правильно и что неправильно. Не нужно учиться ни у кого другого, нужно просто идти вовнутрь. И внутреннего путешествия достаточно – чем глубже ты идёшь, тем больше высвобождается сознания. Когда ты достигаешь центра, ты так полон света, что эта темнота исчезает.

Единственный грех – это неосознанность, а единственная добродетель – осознанность. То, чего нельзя сделать без неосознанности, – грех. То, что можно сделать только в осознанности, – добродетель. Невозможно убить, если ты осознан; невозможно вообще никакое насилие, если ты осознан. Невозможно насиловать, красть, мучить – все это невозможно, если есть осознанность. Лишь когда царит неосознанность, в её темноте в тебя входят всевозможные враги.

И помни, я говорю всё, что бы ты ни делал, – даже твои добродетели не будут добродетелями, если ты неосознан. Как ты можешь быть добродетельным, если ты неосознан? Позади твоей добродетели будет стоять огромное, гигантское эго – это неизбежно.

Даже твоя святость, выработанная и привитая с большим трудом и усилиями, тщетна. Потому что она не принесёт простоты и скромности, не принесёт того великого опыта божественности, который происходит, только когда исчезает эго. Ты будешь жить респектабельной жизнью святого, но останешься таким же бедным, как и любой другой, – гнилой внутри, ты будешь вести бессмысленное существование.

"Хороший человек" не обязательно осознан. Он прилагает большие усилия, чтобы быть хорошим, он борется с плохими качествами – ложью или воровством, неправдой, нечестностью, насилием. Они есть в хорошем человеке, но в подавленной форме, и могут извергнуться в любое мгновение.

Хороший человек может превратиться в плохого очень легко, без всякого усилия – потому что все эти плохие качества есть, но только свернуты, подавлены усилием. Если он устранит усилие, они немедленно извергнутся в его жизнь. И эти хорошие качества только выработаны, не естественны. Он изо всех сил пытается быть честным, искренним, не лгать – но это усилие, это утомительно.

Хороший человек всегда серьёзен, потому что он боится всех тех плохих качеств, которые подавил. И он серьёзен, потому что глубоко внутри желает, чтобы его почитали за его добро, чтобы его наградили. Он жаждет респектабельности.

Хороший человек должен прилагать безмерные усилия, чтобы делать хорошее и избегать плохого; плохое остаётся для него постоянным искушением. Это выбор: каждое мгновение он должен выбирать хорошее, не выбирать плохого.

Хороший человек находится в постоянном конфликте. Вся его жизнь – не жизнь радости; он не может смеяться от всего сердца, он не может петь, не может танцевать. Во всём и всегда он выносит суждения. Его ум полон осуждения и суждений – и поскольку он сам изо всех сил пытается быть хорошим, он судит и других по тем же критериям. Он не может принять тебя таким, как есть; он может тебя принять, лишь если ты удовлетворишь его требованиям и будешь хорошим. И поскольку он не может принимать людей такими, как есть, он их осуждает… Это не качества подлинно религиозного человека. В подлинно религиозном человеке нет суждений, нет осуждения.

Есть лишь один способ выйти за пределы "хорошего человека": привнести больше осознанности в своё существо. Осознанность – не что-то, что должно быть привито; она уже есть, её нужно только разбудить.

Религии решили оставаться только моральными кодексами. Это этические кодексы; они полезны для общества, но не полезны для тебя, не полезны для индивидуальности. Это удобства, созданные обществом. Естественно, если каждый начнёт воровать, жизнь станет невозможной; если каждый начнёт лгать, жизнь станет невозможной; если каждый будет нечестен, вы вообще не сможете существовать. Поэтому, на самом низшем уровне, мораль нужна обществу, это социальное удобство, но не религиозная революция.

Выйди за пределы обычной концепции хорошего человека. Ты не будешь хорошим, ты не будешь плохим. Ты будешь просто бдительным, сознательным, осознанным, и тогда всё, что последует, будет хорошо. Другими словами я могу сказать, что в тотальной осознанности ты приобретешь качество божественности, и хорошее – это лишь небольшой побочный продукт божественности.

Религии учили тебя быть хорошим, чтобы однажды ты смог найти Бога. Это невозможно – ни один хороший человек никогда ещё не находил божественности. Я учу прямо противоположному: найди божественность, и хорошее придёт само собой. И когда хорошее приходит само собой, в нём есть красота, изящество, простота, скромность. Оно не просит награды ни здесь, ни в мире ином. Оно – само по себе награда.

Мне хотелось бы, чтобы вы стали способны быть на рыночной площади и в то же время оставаться медитативными. Мне хотелось бы, чтобы вы общались с людьми, любили, двигались в миллионы отношений, потому что они обогащают вас, – и всё же оставались способными закрывать двери и иногда отдыхать от всех отношений... чтобы вы общались и со своими существами.

Общайся с другими, но общайся и с самим собой. Люби других, но люби и самого себя. Иди наружу! – мир прекрасен и полон приключений; это вызов, он обогащает. Не теряй возможности – каждый раз, когда мир стучит к тебе в двери и зовёт тебя, иди наружу. Иди бесстрашно – терять нечего, а получить можно всё. Но не теряйся. Не продолжай без конца и не теряйся; иногда возвращайся домой. Иногда забудь мир – это мгновения медитации. Каждый день, если ты хочешь быть в равновесии, ты должен уравновешивать внешнее и внутреннее. Они должны иметь одинаковый вес, чтобы внутри ты никогда не становился однобоким.

В старых тибетских писаниях говорится, что Бог приходит много раз, но никогда не находит тебя там, где ты есть. Он стучит в двери, но хозяина нет дома – он всегда где-то ещё. Ты в своём доме, ты дома или где-то ещё? Как может Бог тебя найти? Тебе не нужно к нему идти, просто будь дома, и он найдёт тебя. Он ищет тебя точно так же, как ты ищешь его. Просто будь дома, чтобы, когда он придёт, он мог тебя найти. Он приходит, он стучит миллионы раз, он ждёт у дверей, но тебя никогда нет дома.

Источник: http://vtvmir.narod.ru/cit/chmso7.htm   

[foxMila]

Очень интересная информация. Спасибо.
Хорошо написано о наблюдательности и осознанности.

Особенно понравилось:
Единственное, чему нужно научиться, – это наблюдение. Наблюдай! Наблюдай каждое действие, которое совершаешь. Наблюдай каждую мысль, проходящую в уме. Наблюдай каждое желание, охватывающее тебя... ... и ты удивишься тому, сколько упускал до сих пор...   

[Валентина Слободянюк]

Действительно хорошо написано, спасибо Андрей! для начала нужно научиться осознавать, а не контролировать. контроль это временное угнетение.
интересно про "хорошего человека".   

[Демо]

Понятие «осознанность» зачастую либо не понимается вообще, либо ассоциируется с некой умственной деятельностью, суть которой опять же не ясна. Причина неясности в том, прежде всего, что мы привыкли рассматривать разум в его поверхностном функционале. Тогда как осознанный ум совсем не то же самое, что ум периферийный. Первостепенное значение осознанности в том, что она позволяет освободиться от искусственных моделей и концепций, созданных двойственным умом, и трансформирует нашу эмоциональную жизнь. В конце концов, осознанность реальности освобождает от заблуждений, являющихся корневой причиной неудовлетворенности и страданий.
Наибольшее внимание практической стороне осознанности уделяется в шаманизме и в буддизме. На санскрите и пали понятие осознанность имеет оттенки значения:
1. Смрити (сати) – внимательность, но, прежде всего, память или воспоминание. Обозначает состояние присутствия в переживании, отличное от рассеянности.
2. Сампраджня (сампаджанна) – переводится как «ясное знание». Обозначает осознанность целей и действий, совершаемых для их достижения.
3. Апрамада (аппамада) – чаще переводится как «бдительность», означает внимание к своим мыслям, словам и действиям. Противоположностью такого рода осознанности является прамада – отсутствие контроля над речью, мыслями и поступками в связи с небрежностью или под воздействием опьяняющих веществ.
Рассмотрение осознанности в совокупности этих трех значений позволяет понять ее первостепенную важность для саморазвития. Например, без смрити невозможно получить удовлетворение от совершаемого действия или от окружающего мира. Без сампраджни человек обречен на зависимость от внешних событий и на растрату сил впустую. Отсутствие апрамады проявляется в безответственности. Осознанность в целом необходима для внутренней свободы – в противном случае не человек проживает жизнь, а жизнь проживает его. Только осознанность дает нам свободу выбирать свои реакции на любые жизненные обстоятельства, действия других людей и проявления собственных эмоций и мыслей.
В сутре об основах осознанности (внимательности) выделяются четыре ее вида:
1. Внимательность к телу.
2. Внимательность к ощущениям.
3. Внимательность к уму.
4. Внимательность к реальности.

Вырабатывание внимательности к телу – довольно сложный процесс, и едва ли можно описать такого рода осознанность. Результатом является успокоение ума и осознанность физического существования себя в любых действиях. Одновременно происходит преобразование восприятия окружающего мира и своего физического присутствия в нем. Внимательность к телу позволяет избегать ловушек ментальных процессов, которые постоянно расставляет ум. Практикой, развивающей внимательность к телу, может быть что угодно, начиная от принятия пищи и любых привычных действий и заканчивая йогой или тай-чи.
В буддизме понятие «ощущение» относится к тому, что на пали именуется веданой. Ведана – это мгновенная реакция неприязни или приязни на какое-либо воздействие на органы чувств. Обычный механизм реагирования нам всем известен – мы стараемся ухватить и продлить приятную ведану, или отбросить и заглушить неприятную. По своей сути веданы не объективны и обусловлены, поскольку непосредственно связаны с личным опытом. Отсюда и проистекает различие в предпочтениях. Бессознательное реагирование на любые веданы удерживает человека в клетке старых, привычных моделей поведения. Возможность действовать творчески и увидеть новый путь появляется тогда, когда связь между веданой и реакцией разрывается. Иными словами, свобода от ощущений достигается тогда, когда мы осознаем свои веданы, но не цепляемся за них. То же самое происходит с эмоциями. Существует распространенное заблуждение, что осознание эмоций приводит к безразличию. На самом же деле, именно непривязанность к эмоциям позволяет переживать их в полной мере, без подавления или напряженного удержания.
Главное препятствие для непосредственного восприятия жизни и счастья – беспокойный ум. Известный дзен-медведь российской мультипликации Винни-Пух был в более выгодном положении, чем большинство из нас, поскольку хотя бы осознавал, что в голове его опилки, сопелки и прочий мусор. Мы же принимаем непрерывную умственную болтовню всерьез. Любая мимолетная мысль, стоит на ней задержаться, способна превратиться в концепцию или фантазию – иллюзию, подменяющую собой реальность. Сожаления о прошлом, озабоченность будущим, предположения о мотивациях действий других людей – все это иллюзии, порожденные внутренним диалогом. Хуже всего, если мы принимаем свой ум за свою истинную сущность. В реальности положение вещей иное и проще, чем кажется. Существует удачное, на мой взгляд, сравнение мыслей с погодой. Она бывает разной, но мы не тратим на нее свою энергию. Таким же образом следует относиться и к мыслям – они всегда чем-то обусловлены, это просто «погода ума». С наблюдением за мыслями приходит опыт осознанности ума не только в процессе медитации, но и в обычной, повседневной деятельности. Постепенно внутренний диалог сходит на нет или, по крайней мере, становится почти «не слышным». Такая умственная тишина сопровождается ощущением глубокого покоя. Мышление перестает быть поверхностным, и мы обретаем способность думать на глубинных уровнях. Развиваются высшие способности (сиддхи), интуиция проявляется не время от времени, а постоянно.
Внимательность к реальности в буддизме непосредственно связана с переживаниями и толкованием событий в контексте Четырех благородных истин (об абсолютности страдания, его причинах, возможности их ликвидации и пути их устранения). Осознанность такого рода позволяет увидеть реальность не через призму иллюзорного постоянства вещей, как это обычно происходит, а с поправкой на быстротечность и текучесть всего сущего. Тогда происходит естественное освобождение от большей части беспокойств, разочарований и прочих негативных состояний. Достаточно осознать сущее как единый и бесконечный процесс трансформации.   

[Галкин]

Ещё раз перечитал текст, очень импонирует, понимаю, как важно быть наблюдательным, в каждом мгновении учиться и быть бдительным. Ведь аргументы весомы, по всем пунктам, это точно, почему же я, как представитель рода человеческого, такой (везде и нигде)? Как строить линию воспитания детей, как донести себе это? Столько вопросов и они есть постоянно. Расслабление, вот ключ, расслабь мозги (ум) и расслабиться тело, всё взаимосвязано тонкое и грубое! Путь к себе - это познания себя в единстве с собой, в вере в мудрость жизни, в себя. Всё во мне и нигде более, есть люди, наши учителя, которые показывают своим примером, что есть и другое, но и они не есть конечная инстанция в познании себя, они добродетели, которые более осознаны и сострадательны, дарят тебе время своё на твоё же развитие, а я, что делаю я в этом процессе? Думаю моя задача, принять и осознать данное мне, сделать выводы и применять их дальше, а уж потом благодарность, она сама возникнет, как следствие перемен человека, но никак по-другому, иначе, это манипуляция или что-то в этом роде. С уважением, Галкин   

[Галкин]

Учитель направляет и следит, чтобы ученик не навредил себе, но главные учителя-это мы, для себя.   

[bivak]

Хотел бы добавить, что каждый человек в нашей жизни, с которым нам довелось даже просто общаться - это учитель!
Но лучшими учителями ( из личного опыта ) есть те люди которые когда либо сделали тебе больно. Именно после этого начинаешь задумываться, анализировать , делать выводы....(т.е УЧИТЬСЯ...).
Но самыми лучшими учителями являются самые близкие тебе люди. Именно для них у нас полностью открыта душа. И именно поэтому им удается нам преподнести самые важные уроки.
Они нам могут дарить и Любловь, но и наносить раны.
Все это уроки.....
И как не странно звучит, мы должны быть им благодарны за эти уроки. И если не словами, то просто мысленно нужно поблагодарить их за предоставленный урок!!!!
  

[bivak]

[Александр]

Об этом наблюдении писал Гурджиев ,который говорил что это очень сложно и доступно только мастеру.Наблюдение за собой по сути невозможно но достичь этого можно ,проявляя непристанное старание в этом, так вы научитесь состредотачиваться ,а за тем сможете вспоминать себя.Так можно приобрести внимание.Для того чтоб приобрести что -нибудь нужна длительная практика.Есть два вида делания автоматическая и делание в соответствии с целью. Начинать нужно с малого.   

[Яся Мельник]

Ого! Круто,ещё один источник мудрости подтверждает то,о чём говорит нам и так наше внутреннее "я".Да,"я"каждого человека - древности,тибетских монахов,и каждого твоего ближнего - у него тоже есть возможность обрести и настоящую осознанность и настоящую веру,вне зависимости от любых социальных,религиозных и других делений. И гениальность сути этих мудростей в том,что всё это просто.   

[Haveunique]

Просто, Яся, но делать нужно регулярно... самое сложное - постоянство.   

[Яся Мельник]

Всего-то   

[mr.Samurai.ua]

Ошо серьезно повлиял на мою жизнь, считаю его своим учителем.

Как приучить себя медитировать каждый день: практика двухминутной медитации


Медитация учит фокусироваться, снимает стресс, помогает избавиться от вредных привычек, улучшает память и тренирует внимательность, улучшает самоконтроль, снижает давление, нормализирует обмен веществ, снижает частоту пульса и т.д.

1. Выделите для себя хотя бы 2 минуты в день
Этого будет вполне достаточно. Глупо было бы утверждать, что у Вас нет времени на медитацию. Две минуты — это очень-очень мало! Так что никаких отговорок.

2. Создайте ритуал
Привяжите медитацию ко времени суток или к какому-нибудь действию. Например, рано утром, когда все еще спят, или во время первой чашки кофе, или во время обеда — выберите как будет удобеое для Вас.

3. Найдите тихое место
Это может быть ваша квартира ранним утром или поздним вечером, когда Вы можете быть точно уверены, что Вас никто не побеспокоит. Или это может быть парк с лавочкой в каком-нибудь укромном уголке. Или любое другое тайное место, где не так людно, и Вы можете спокойно посидеть хотя бы несколько минут. Медитация на берегу моря или возле любого другого водоема оставляет самые приятные впечатления.

4. Сядьте поудобнее
Вы не должны сосредотачиваться на своей позе и постоянно думать о том, как же Вам, все-таки, удобнее. Сядьте так, как Вам удобно. Конечно, желательно при этом держать спину прямо, так что, если совсем сложно, можно облокотиться на стену или сесть на стул с удобной спинкой.

5. Начинайте с малого
Начните хотя бы с двух минут. Когда почувствуете, что можете делать это дольше, постепенно увеличивайте время. Через неделю перейти к 5 минутам, через две — к 10, а через 21 день — к 15 или 20 минутам.

6. Сфокусируйтесь на дыхании
Вдох-выдох, медленно, сосредоточенно. Вы должны полностью сфокусироваться на дыхании. Провожать каждый вдох и выдох, чувствуя, как воздух входит в вас, наполняя легкие, и как медленно выходит. Считайте. На раз — вдох, на два — выдох. На три — вдох, на четыре — выдох. И так до десяти. Затем начните сначала.

7. Расширяйте границы Вашей практики
Медитировать можно не только сидя, сосредоточившись на дыхании. Вы можете тренировать свое сознания во время повседневной жизни. Например, во время обеда, прогулки по парку или даже мытья посуды. Не просто проглатывайте свой обед, а смакуйте его, медленно пережевывая и полностью ощущая его вкус, раскладывая на ингредиенты. Не просто гуляйте по парку, а созерцайте окружающее. Обратите внимание на яркие краски, на звуки и запахи. Сосредоточьтесь на своих ощущениях.
Даже во время мытья посуды Вы можете не просто мыть ее, а сосредоточиться на каждом движении. Как Вы это делаете, как появляется пена, как вода стекает по тарелке. Получается что-то вроде осознанной (вдумчивой) медитации.

Текст не его, но он придавал этому состоянию огромное значение.   

[mr.Samurai.ua]

Кстати, наше знакомство началось именно с этой книги, порвало на шматья )))